L'Ombre de Dieu

Tu ne connais le monde que dans la mesure où l'on peut connaître les ombres; et
tu ignores Dieu dans la mesure où tu ignores la personne dont dépend cette ombre
[qu'est le monde]; en tant qu'Il a une ombre, on Le connaît; et en tant qu'on
ignore ce que cette ombre occulte de la "forme" de la personne qui la projette,
l'on ignore Dieu - exalté soit-il! - D'où nous dirons que Dieu nous est connu
sous un certain rapport, et qu'Il nous est inconnu sous un autre rapport. - "Ne
vois-tu pas Ton Seigneur, comment Il projette l'ombre? S'Il voulait, Il la
rendrait permanente..." (Coran, XXV, 47), c'est-à-dire potentielle en Lui-même;
c'est comme s'Il disait : Dieu ne se révéla pas aux possibilités avant qu'il
n'ait projeté Son ombre, en sorte qu'il en était d'elles ce qui reste toujours
vrai [en principe] pour elles, à savoir qu'elles n'apparaissent pas comme telles
dans l'existence; "...Puis nous fîmes du soleil ce qui la démontre [à savoir
l'ombre] (Coran, XXV, 47); c'est lui le Nom divin La Lumière (an-nûr) dont nous
parlions, et c'est ce qui s'avère dans l'ordre visuel, car les ombres n'existent
pas en l'absence de la lumière; "...Puis nous la rétractons vers Nous d'une
facile prise" (Coran, XXV, 48); Dieu rétracte l'ombre vers Lui, parce qu'elle se
manifeste de Lui et que "toute réalité retourne vers Lui". Elle est donc Lui, et
elle est autre-que-Lui - exalté soit-il! - Tout ce que tu perçois n'est que
l'Être de Dieu dans les essences permanentes des possibilités; en tant que
l'ipséité (huwiyah) [de ce que tu vois] est Dieu, c'est Lui qui est en l'être,
et tant qu'il y a différenciation des formes, ce sont les essences des
possibilités; de même qu'il reste toujours "ombre", en vertu de la
différenciation des formes, il reste toujours, par cette même différenciation,
"monde" ou "autre-que-Dieu". De part son unité existentielle, l'ombre est Dieu
même, car Dieu est l'Unique (al-wâhid), l'Un (al-ahad); et sous le rapport de la
multiplicité des formes sensibles, elle est le monde; - comprends donc et
réalise ce que je t'explique! - Puisque la réalité est telle que je viens de la
dire, le monde est illusoire (mutawahham), il n'a pas d'existence véritable; et
c'est ce qu'on entend par l'imagination [englobant le monde entier] :
c'est-à-dire que tu imagines que [le monde] est une réalité autonome, séparée de
Dieu et surajoutée, alors qu'il n'en est rien en soit. Ne vois-tu pas que dans
l'ordre sensible l'ombre est rattachée à la personne dont elle se projette et
qu'il est impossible qu'elle s'en détache? Car il est inconcevable qu'une chose
se sépare de sa propre essence (dhât). Reconnais donc ta propre essence ('ayn),
qui tu es, ce qu'est ton ipséité, quelle est ta relation envers Dieu - exalté
soit-Il! -par quoi tu es Dieu et par quoi tu es "monde" ou l'"autre", ou ce qui
correspond à ces expressions, - car telle est ta nature. C'est à l'égard de ceci
[à savoir de cette connaissance de soi-même] que les sages sont supérieurs les
uns aux autres.

Ibn 'Arabi - La Sagesse des Prophètes - Le Verbe de Joseph